Sura An-Nisa, aleya 34

1 El verbo árabe faddala no indica que unos seres humanos sean superiores a otros, sino que Dios ha establecido distinciones en funciones y responsabilidades. En este versículo, esas distinciones se entienden, principalmente, en relación con el ámbito familiar y con la obligación del varón de proveer y cuidar. Estas diferencias suelen explicarse en función de capacidades físicas distintas y de formas diferentes de afrontar lo emocional, ampliamente reconocidas en la experiencia humana. Ello no implica una mayor dignidad de un sexo sobre el otro: el Corán afirma en numerosos pasajes la igualdad espiritual y moral entre hombres y mujeres. La distinción mencionada aquí debe entenderse como complementaria, no jerárquica.

2 El término árabe nushuz no alude a un desacuerdo ocasional ni a una falta menor, sino a una conducta manifiesta y persistente que deteriora gravemente la convivencia conyugal, como hostilidad activa, maltrato o ruptura deliberada de los compromisos matrimoniales. Por su parte, el verbo takhafuna, a menudo traducido como “temer”, no expresa aquí una sospecha subjetiva o infundada, sino hechos observables y comportamientos ya manifestados. En la exégesis clásica, ambos términos se entienden de manera conjunta: el pasaje se refiere a situaciones en las que existe maltrato y hostilidad real, no a conjeturas ni a temores hipotéticos.

3 El verbo árabe daraba (ضرب) posee un amplio campo semántico en el árabe clásico y no implica necesariamente violencia. Puede significar “golpear”, “dar un toque”, “aplicar”, “poner”, “separar” o “imponer un límite”, entre otros usos documentados en el Corán y en la literatura árabe temprana. En la tradición profética, el mismo verbo se emplea repetidamente para describir contactos físicos leves y no violentos, como una palmadita o un toque en el hombro o el pecho. Asimismo, varios Compañeros del Profeta, como Ibn ʿAbbas, explicaron este pasaje como un gesto simbólico y no dañino, comparándolo con el toque dado con un miswak (cepillo de dientes) para subrayar que las circunstancias pueden desembocar en un divorcio. Dado que el Corán y la Sunna condenan explícitamente el daño físico y el maltrato a la mujer, y que el Profeta nunca golpeó a ninguna de sus esposas, la traducción de uadribuhunna como “golpéenlas” resulta lingüística y contextualmente insostenible. Por ello, aquí se ha optado por una traducción que expresa la idea de un límite o contacto físico no violento, en coherencia con el árabe original y el mensaje global del Corán.

4 La expresión coránica “no actúen con ánimo de revancha (la tabghu ‘alaihinna sabila)” prohíbe de forma explícita cualquier intento de venganza, represalia o presión adicional una vez que la situación se ha corregido. El pasaje establece así un límite claro: toda medida previa cesa cuando cesa la conducta problemática.

5 La mención final de Dios como “Elevado, Grande” nos recuerda que ninguna autoridad humana es absoluta, y que toda conducta debe ejercerse bajo la conciencia de la superioridad y grandeza de Dios. Esta clausura refuerza la prohibición de abusos, excesos o revanchas, recordando que el poder último no pertenece al ser humano, sino a Dios.

34. Los hombres deben cuidar a las mujeres y ocuparse de sus asuntos porque así lo ha establecido Al-lah. Así se establece la responsabilidad que deben asumir los esposos de mantener el hogar en beneficio de sus esposas. Las mujeres piadosas obedecen a su Señor así como a sus esposos, y cuidan las posesiones de sus esposos en su ausencia. En cuanto a aquellas de las cuales teman maltrato, comiencen por recordarles sus obligaciones y hacerles temer las consecuencias de sus actos. Si no cambian de actitud, abandónenlas en el lecho matrimonial dándoles la espalda y suspendiendo las relaciones íntimas con ellas. Si persisten en su actitud, tomen distancia sin perjuicio. Pero si ellas dejan de maltratarlos, no sean injustos y no les reclamen. Al-lah está por encima de todo y es grande en Su ser y Sus atributos, así que sean temerosos de Él.